ملك الطيور

أوّل مرّة رأيت فيها الطاووس كانت في الهند، في قصر قديم كان مملوكا لأحد المهراجات. كان هناك عدّة طواويس وكانت تتجوّل في أروقة البناء المهجور بكلّ جلال وبهاء. والهند هي موطن الطاووس الأصلي، ولكثرته هناك يمكن أن تراه يمشي بأمان في الحدائق والغابات والمتنزّهات.
ولطالما اعتبره الهنود رمزا للملوكية والسلطة ووصفوه بأن "له ريش ملاك وصوت شيطان ومشية لصّ". وهناك قصّة شعبية هندية قديمة تتحدّث عن ثعلب صبغ نفسه بالألوان كي يتفاخر بأن له جمال الطاووس، لكن حيلته انكشفت عندما طلبت منه الحيوانات أن يطير.
الطاووس الهندي يُعتبر أقدم طائر زينة في التاريخ، حيث يعود زمنه إلى القرن العاشر قبل الميلاد. وكثيرا ما يثور جدل حول من جَلَب الطاووس لأوّل مرّة من أراضيه الأصلية في آسيا. ويقال إن الملك سليمان الذي حكم قبل الميلاد بألف عام من أوائل من امتلكوا هذه الطيور الغريبة.
والطاووس، الذي يُوصف عادةً بـ "ملك الطيور"، واحد من أكثر الطيور شهرةً في العالم بفضل سلسلة ريشه الدائريّ المثير. وعلى مرّ التاريخ، اكتسب معاني رمزية امتدّت لثقافات مثل الهندوس والفلاسفة اليونانيين والرومان وأوروبّا المسيحية.
وفي الفنّ والأدب، تغيّرت صورة الطاووس عبر القرون من كونه طائرا راعيا للآلهة والإلهات وعنصرا ثابتا في الأيقونات الغريبة للملوك والحكّام، إلى أن أصبح طائرا أليفا يحتفي به محبّو الطيور في العصر الحديث.
في الأدبيّات الإسلامية يرتبط الطاووس بالجنّة، ربّما لجماله الأخّاذ وهدوء طبيعته. وبعض الشعراء المسلمين، مثل شمس التبريزي، تحدّثوا عن طاووس قيل انه يحرس سدرة المنتهى. وفريد الدين العطّار ذكر الطائر في كتابه "منطق الطير" كرمز للجمال والحكمة.
القدماء كانوا يقرنون ظهور الطاووس بنزول المطر. وشاع اعتقاد بأن لحمه لا يتحلّل بعد موته، لذا أصبح رمزا للخلود. وفي الموزاييك الروماني يُصوّر الطائر كرمز للكبرياء والتباهي بسبب ذيله الملوّن الجميل.
وقد نُقل الطاووس إلى المعابد والقصور عبر البحر المتوسّط من قبل التجّار الفينيقيين. وعندما وصل الطائر إلى اليونان، أثار الفضول وأُودع في البداية في حديقة حيوانات خاصّة في جزيرة ساموس. وبحلول القرن الرابع قبل الميلاد، أصبح امتلاك الطاووس رفاهية شائعة في اليونان وروما. وكثيرا ما استُخدم للزينة ولأكل لحمه بين أوساط الطبقة الحاكمة في أوربّا.
المسيحيون الأوائل في أوربّا كانوا يعتبرون الطاووس رمزا للتجدّد والبعث، لذا رسموه على قبور موتاهم. وكانوا يعتقدون انه طائر الجنّة، لكنّه طُرد منها ومعه الشيطان والحيّة، ثم فقد صوته الذي كان جميلا مثل ريشه.

استخدام الطاووس كرمز في الأدب يعود لعدّة قرون، وغالبا ما يمثّل مجموعة من المعاني اعتمادا على السياق ونيّة المؤلّف. وفي العديد من الثقافات، يرتبط الطاووس بالجمال والغرور. ريشه الجميل واستعراضاته الفخمة جعلته رمزا للفخر والتباهي. وغالبا ما تُستخدم هذه الرمزية في الأدب لاستكشاف مواضيع الغرور والغطرسة والسعي وراء المظاهر الخارجية الخادعة على حساب الصفات الداخلية.
وفي الأساطير اليونانية والرومانية القديمة، ارتبط الطاووس بالخلود والحياة الآخرة. ويُعتقد أن ريشه لا يتغيّر ولا يبلى، وكثيرا ما استُخدم كرمز للقيامة والحياة الأبدية والولادة الجديدة في العديد من الأعمال الأدبية، خاصّة تلك التي تحتوي على مواضيع أسطورية أو دينية.
ويقال أن الطاووس لم يكن له ريش جميل في البداية. وكان هو الطائر المفضّل عند الإله الروماني جونو الذي حقّق له رغبته في الحصول على ريش جميل لكي يميّز به نفسه عن سائر الطيور. وعندما لبّى الإله رغبته، أظهر الطاووس ريشه الناعم ذا اللون الزمرّدي والأرجواني الذهبي.
وأصبحت الطيور الأخرى تغار منه. وفي أحد الأيّام، رأى الطاووس نسراً يحلّق عالياً في السماء الزرقاء الواسعة، فرغب هو في الطيران كما اعتاد أن يفعل. وحاول أن يرتفع عن الأرض برفع جناحيه، لكن ثقل ذيله الريشي أعاقه. وكلّ ما استطاع فعله هو المشي على الأرض مثل أيّ طير عادي من طيور الأفنية. والمغزى من هذه القصّة واضح وهو: لا تُضحِّ بحرّيتك من أجل الأبّهة والاستعراض.
ريش الطاووس المبهر وعروضه وجماله ورشاقته غالبا ما تُستخدم في الأدب لتصوير الشخصيات التي تمتلك سحرا آسرا وجاذبية وإغواءً أو تستخدم جاذبيّتها للتلاعب بالآخرين.
وفي بعض الثقافات، يُنظر إلى الطاووس على أنه مخلوق حكيم ويقظ بسبب قدرته على إدراك الخطر وبصره الثاقب. وتُستخدم هذه الرمزية أحيانا في الأدب لتصوير الشخصيات التي تمتلك مهارات مراقبة حادّة أو تمتلك حكمة تتجاوز سنوات عمرها.
ويمكن أيضا ربط اتصاف الطاووس بالجمال والغرور بموضوع الغطرسة وما ينتج عنها عادةً من سقوط للشخصيات في الأدب بسبب النرجسية والثقة المفرطة.
في رواية "غاتسبي العظيم" لسكوت فيتزجيرالد لا يُذكر الطاووس صراحة، إلا أن الحفلات الفخمة التي كان يقيمها جاي غاتسبي في الرواية تذكّرنا باستعراضات الطاووس، إذ تتميّز بالبذخ والتباهي، ما يعكس رغبة البطل في التفاخر بثروته ومكانته الاجتماعية لكسب عاطفة ديزي بيوكانان.
وفي رواية "الفردوس المفقود" لجون ميلتون، يُذكر الطاووس في وصف الشيطان عندما يتحوّل إلى مخلوقات مختلفة. وعندما يتّخذ الشيطان شكل طاووس، يُنظر إليه على أنه تجسيد للكبرياء والغطرسة التي تؤدّي إلى سقوطه من عليائه.
ومن أشهر الأعمال الأدبية الأخرى التي استُخدم فيها الطاووس كرمز رواية "صورة دوريان غراي" لأوسكار وايلد. في هذه الرواية يُوظّف الطاووس بشكل رمزي ليمثّل شخصية اللورد هنري ووتون وانبهاره بالمظاهر الخارجية وإيمانه بقيمة الجمال قبل كلّ شيء. واللورد يصوّر على أنه طاووس يتباهى بذكائه وسحره، بينما يتجاهل العواقب الأخلاقية لأفعاله.

Credits
assortedregards.com

خواطر في الأدب والفن

بينما رجل يمشي ذات يوم، ظهر أمامه فجأة نمر جائع، وأخذ يطارده إلى أن احتجزه على شفا جرف. فقفز الرجل من الجرف لتجنّب الخطر الوشيك. وأثناء سقوطه إلى أسفل تمكّن من الإمساك بغصن شجرة نمت فوق جرف آخر صغير.
وبينما هو معلّق هناك، لاحظ وجود نمر ثانٍ أسفل منه ينتظر سقوطه إلى سفح الهاوية ليأكله. وعندما بدأ الرجل يفقد قواه لاحظ وجود ثمرة فراولة برّية نمت بالقرب منه. فقطفها ووضعها في فمه وهو يعلم تماما أنها ستكون آخر شيء يأكله على الإطلاق. واكتشف كم كانت تلك الثمرة حلوة ولذيذة.
المذاق الحلو والمرّ لآخر حبّة فراولة في حكاية الزِن القديمة هذه هو تعبير عن الجمال الكامن في الفترة التي تفصل بين مجيء الحياة وذهابها وبين الفرح والحزن اللذين يشكّلان أقدارنا كبشر.
وأحد الدروس المستفادة من هذه الحكاية هو أنه إذا كان عقل الإنسان هادئا فيمكنه أن يُبقي نفسه بعيدا عن صخب العالم، على الرغم من أنه يعيش وسط ذلك الصخب.
وأيضا نحن لا نعرف في الواقع ما الذي سيحدث في اللحظة التالية من حياتنا، مثلما لم نعرف ما الذي انتهت اليه هذه القصّة. ظللنا مع الرجل معلّقين على حافة الجرف. ولم نعرف هل سقط فعلا؟ هل أكله السبع؟ أم حصل أمر مفاجئ أفزع النمر فهرب، وعاش الرجل بعد ذلك ليروي قصّته الرائعة؟ وسواءً أكانت تلك آخر لحظات الرجل على الأرض أم لا، فإن ما نعرفه على وجه التأكيد انه جرّب شيئا ممتعا وكان طعمه حلوا.
هذه القصّة يمكنك قراءتها على أكثر من وجه. إذ يمكن أن تكون نصيحة لتقدير اللحظة الراهنة، أو أن تكون تحذيرا لكي تنتبه إلى حواسّك وتمتنع عن التمسّك بالمتع. وأيّا ما كان تفسيرك فهو صحيح.
لكن فلاسفة الزن الذين ابتكروا هذه القصّة يرون أن الحياة معاناة وأننا يمكن أن نموت في ايّ لحظة. والرجل المتشبّث بغصن الشجرة كان يعيش اللحظة الراهنة، لذا أكل الفاكهة وتجاهل الخطر.
وهناك تفسير آخر للقصّة. فقد يكون النمر الأوّل رمزا لماضي الإنسان وما فيه من صعوبات وصدمات إن لم يتعامل معها بوعي فإنها قد تورثه القلق والمعاناة. أما النمر الآخر المنتظر أسفل السفح فيرمز إلى المستقبل والتحدّيات التي يمكن أن نواجهها في قادم الأيّام.
إنّنا عادة نركّز على "نمر" الحياة (أي مخاطرها) ونتجاهل ثمرة الفراولة التي هي حولنا في كلّ مكان، لكنّنا لا نركّز بما فيه الكفاية لنراها. هناك ثمار ممتعة كثيرة حولنا: عائلاتنا، حواسّنا، الأزهار، الهواء، المطر، الشمس، الماء الخ.
وأنت تقرأ هذه القصّة، ربّما فوجئت بتصرّف الرجل وكيف أنه في مثل ذلك الموقف العصيب والمهدّد لحياته خطر بباله أن يأكل ثمرة فاكهة ويستمتع بها. لكن موقفه ليس مستغربا كثيرا.
فبعض المرضى الذين أُبلغوا بأنهم يعانون من أمراض خطيرة ولا شفاء منها، أصبحت اصوات العصافير عندهم أجمل ومنظر الخضرة والأشجار أروع وصحبة أصدقائهم أفضل وأكثر إمتاعا، خاصّة بعد أن عرفوا أن "النمر"، أي الموت، سيأكلهم في النهاية، وهو "آكلهم" على كلّ حال سواءً بالمرض أو بدونه.

يقول الرسّام الهولندي موريتز ايشر معلّقا على لوحته "فوق":
من المستحيل أن يسير سكّان عوالم مختلفة أو يجلسوا أو يقفوا على نفس الطابق، لأن لديهم مفاهيم مختلفة حول ما هو أفقي وما هو عمودي. لكن من الممكن أن يتشاركوا في استخدام نفس الدرج. على الدرج العلوي، يتحرّك شخصان جنبا إلى جنب وفي نفس الاتجاه.
ومع ذلك ينزل أحدهما إلى الطابق السفلي والآخر يصعد إلى الطابق العلوي. الاتصال بينهما غير وارد، لأنهما يعيشان في عالمين مختلفين، وبالتالي لا يمكن أن يكون لديهما معرفة عن وجود بعضهما البعض.

غالبا ما يجد الأفراد الحكماء أنفسهم وحيدين، ليس لأنهم يفتقرون إلى القدرة على تكوين علاقات، ولكن بسبب عمقهم وفهمهم الجوهريّ للعالم وللطبيعة البشرية. قال ألبيرت أينشتاين ذات مرّة: من الغريب أن أكون شخصا معروفا عالميّا، ومع ذلك أعيش مثل هذه الحياة الانفرادية!"
والعزلة لا تأتي لكونها قسرية بالضرورة، ولكن لأنها مدفوعة برؤية أوضح للعالم وإدراك أعظم لحقائقه الداخلية. ومن المناسب أن نفكّر هنا في المثل الصيني الذي يقول: ان الحكيم يفهم دون سفر ويرى دون نظر وينجز دون عمل".
وهذا المثل يدلّ على أن الحكماء يجدون الرضا الذي يحتويه عالمهم الداخلي، وهذا لا يتطلّب بالضرورة تزكية من الخارج أو رفقة ما. وحكمتهم تسمح لهم بالبحث عن إجابات داخل أنفسهم ويقبلون الواقع كما هو.
ويمكن أن يُنظر الى الأفراد الحكماء في بعض الأحيان على أنهم أشخاص معزولون بسبب حاجز الفهم الذي يمكن أن ينشأ بينهم وبين الآخرين. وكما قال فريدريك نيتشه: الذين لا يستطيعون سماع الموسيقى يظنّون أن الذين يرقصون مجانين". وبعبارة أخرى فإن الحكيم يرقص على إيقاع الموسيقى الخاصّة به لأولئك الذين لا يستطيعون سماع تلك الموسيقى، مع أن رقص الحكيم قد يبدو غريبا أو غير مفهوم.
ويمكن أن تكون العزلة رفيقا حلوا ومرّا بنفس الوقت لأنها توفّر لصاحبها، برغم ثقلها أحيانا، مساحة للتفكير والنموّ. وكما قال جلال الدين الرومي: العزلة هي الحديقة التي تُزهر فيها النفوس". وهذا المفهوم ينعكس أيضا في المثل الاسباني الذي يقول: الحكماء يحيَون بقدر ما يتعلّمون وليس بقدر ما يعيشون".
والحكماء يفهمون أيضا أن الصداقات يمكن ان تكون سريعة الزوال وعابرة أحيانا، ما يحيل إلى كلمات ابيكورس: لا تهجر أصدقائك لما ليس لديهم، بل قدّرهم لما لديهم". والحكمة ليست مرادفة لرفض الصداقة، ولكنها تميل الى فهم أعمق لقيمتها الحقيقية.
والذين ليس لديهم أصدقاء بالمعنى التقليدي ليسوا بالضرورة غير اجتماعيين، ولكن نظرتهم للعالم وعلاقتهم مع أنفسهم والآخرين هي على مستوى أعمق غالبا، على الرغم من أن هذا قد يكون صعبا فهمه بالنسبة للكثيرين، ولكنه مجرّد جزء فطريّ من الحكمة وانعكاس للفهم العميق الذي يمتلكه الحكماء عن العالم.

Credits
mcescher.com
wisdomtalespress.com